Lashon Ha'Ra & Shmirat Ha'Lashon - L'importance de garder sa langue - Partie 1



Introduction:


Ce soir, je présente un shiour – une conférence sur le lashon ha'ra – parler en mal, sur shmirat ha'lashon - tenir sa langue. Avant de commencer, j'aimerais commencer par une histoire très intéressante sur le Hafetz Haïm.


La source de l'histoire est Rav Shalom Shwadron. L'un des meilleurs baroukhim – étudiants en Torah, à l'académie où il était RoshYeshiva - le directeur, a bu beaucoup d’alcool pendant les fêtes de Pourim. Il est venu au domicile du Hafetz Haïm. Sa maison était pleine de monde cette nuit-là, voyant que c'était Pourim. Il se fraya un chemin à travers la foule jusqu'à l'avant où le Hafetz Haïm était assis à sa table. Cet étudiant lui dit : « Rabbi ! Rabbi ! Promettez-moi que je pourrai m'asseoir à côté de vous au Gan Eden !


En d'autres termes, il voulait la promesse qu'il serait dans son haycha – dans la même pièce, c'est-à-dire à n'importe quel niveau où le Hafetz Haïm serait. Le Hafetz Haïm répondit : "Qui sait si j'aurai droit au Gan Eden, alors comment puis-je vous le promettre ?" C'est l'humilité classique du Hafetz Haïm.


Mais l'étudiant ne s'arrêta pas là. Il n'arrêta pas de plaider. Il continuait sans cesse alors les autres essayaient de le repousser, probablement parce que c'était très embarrassant. Voyant qu'il était assez ivre, le Hafetz Haïm dit à ceux qui l'entouraient de le laisser tranquille.


Finalement, le Hafetz Haïm se leva pour partir manger la seouda de Pourim – le repas de fête, et, alors qu'il se levait, l'étudiant qui était encore là lui barra la route en disant : « Non ! Vous ne pouvez pas partir tant que vous ne m'avez pas promis que je serai avec vous au Gan Eden. Vous devez me le promettre ! ».


Soudainement, le Hafetz Haïm devint très sérieux et dit : « Je ne sais pas quelle part de Gan Eden j'ai acquis, mais j'en ai probablement parce que, depuis le jour où j'ai atteint la compréhension, je n'ai jamais écouté ni parlé aucune sorte de conversation qui pourrait causer du tort à quiconque. Par conséquent, je vous dis que, si vous promettez de ne parler ou d'écouter aucun lashon ha'ra, je vous garantis que vous serez à côté de moi dans le Olam Ha'Ba - le monde futur.


Quelle déclaration incroyable du Hafetz Haïm ! Pour ceux qui connaissent le Hafetz Haïm, vous savez que tout ce qu'il disait était généralement accompli.


Il est intéressant de noter que ce bahour – élève, malgré son état d'ébriété, s'est redressé et est devenu sobre en réalisant l'importance de la déclaration du Hafetz Haïm. Il est resté silencieux, ne pouvait rien dire parce qu'il savait probablement qu'il ne pouvait pas tenir la promesse, la condition, que le Hafetz Haïm lui avait donnée.


À ce stade, le Hafetz Haïm dit : « Voici un individu qui se tient aux portes du Ciel et ne veut pas y entrer. Emmenez-le ! » et il finit de manger son repas de Pourim.


Histoire très intéressante, une personne qui a presque atteint le même niveau que le Hafetz Haïm mais n'a pas été à la hauteur.


Examinons plusieurs idées concernant l'histoire.


Tout d'abord, il est important de savoir que personne ne peut vous promettre le Olam Ha'Ba. Le Hafetz Haïm ne pouvait pas promettre à l'étudiant sa part de Olam Ha'Ba, ni un Olam Ha'Ba du tout. La preuve en est que le Hafetz Haïm n'a pas dit : tu seras avec moi là où je serai dans le Olam Ha'Ba. Il a dit que cela dépendait de la condition qu'il observe une certaine mitsva – commandement. L'idée est que le commandement de shmirat ha'lashon est si grand que le niveau de Olam Ha'ba que cet étudiant aurait eu de toute façon aurait extrêmement élevé. Ce que le Hafetz Haïm pouvait lui promettre, c'est que : puisque vous serez de toute façon à un niveau aussi élevé, je vous garantis que je vous déplacerai dans ma « classe ».


Ce que nous commençons à voir, c'est que shmirat ha'lashon est extrêmement grand. Il y a quelque chose à empêcher sa langue de dire toute sorte de calomnie, qui relève d’une profondeur incroyable. Cela peut presque garantir que celui qui observe ce commandement atteint un état extrêmement élevé dans le Monde Futur.


Si vous jetez un coup d'œil à la mitsva de shmirat ha'lashon, c'est trompeur. Cela semble facile ou, en le considérant à partir de son opposé - celui de parler lashon ha'ra - cela semble tout aussi trompeur. Si vous examinez les mamorei chazal - les déclarations des Sages, sur ce sujet, on a du mal à comprendre de quoi ils parlent. Si vous les prenez vraiment au pied de la lettre, c'est extrêmement difficile, mais pas impossible, à comprendre.


Deux approches : Moussar contre Hashkafa


Il y a deux approches à ce sujet : l'approche moussar – la piété, est celle par laquelle je peux vous exhorter, vous dire de ne pas faire ceci et de ne pas faire cela. Je ne vais pas adopter cette approche pour plusieurs raisons. Tout d'abord, tout le monde sait qu'il existe une mitsva de shmirat ha'lashon. L'approche que je vais adopter est l'approche de la hashkafa. De quoi s’agit-il ? Je ne vous dirai pas quoi faire. Au lieu de cela, j'expliquerai le mécanisme interne d'un tel discours, le pnimiout – l’intériorité, de celui-ci, ce qui se passe en réalité lorsque vous parlez du lashon ha'ra, comment de tels comportements s'interfacent avec la conception interne de la Création. Lorsque vous comprendrez le mécanisme, vous réaliserez que vous pouvez prendre votre propre décision quant à savoir si vous voulez ou non vous engager dans le lashon ha'ra ou non. Vous devez comprendre la signification de l'acte. Sur cette base, vous pouvez vous demander si vous voulez vous y engager ou y renoncer. C'est à vous de décider.


Je trouve que cette approche est beaucoup plus grande, beaucoup plus puissante dans sa capacité à amener les gens, au moins, à réfléchir, à être plus conscients du lashon ha'ra.

Dans ma tentative d'expliquer ces idées, je vais fournir un cadre complet et, à travers cela, vous comprendrez non seulement ce qu’est le lashon ha'ra mais aussi les déclarations de chazal concernant ce sujet, et pourquoi ce qu'ils disent à ce sujet est vrai.


Définir le Lashon Ha'ra


Avant de continuer, nous devons d'abord nous assurer que nous comprenons tous ce qu'est le lashon ha'ra. Nous devons avoir une terminologie commune, nous mettre d'accord sur les concepts. Je ne veux pas parler d'une chose et que, dans votre esprit, vous ayez une idée différente de ce dont je parle ou de ce que je veux dire.


La première chose dont nous avons besoin est une définition. Comment peut-on définir le « lashon ha'ra » ? De manière précise et concise, il s'agit de toute communication pouvant causer des dommages à un autre individu, qui génère tout type de blessure ou de préjudice à un autre individu. Pour être définie comme telle, il faut qu'il s'agisse d'une communication qui, elle-même, puisse causer des dommages.


Si tel est le cas, il y a quelque chose qui commence à nous venir à l'esprit, que l'idée que le lashon ha'ra émerge de ce qu'on appelle une « superstructure de hezek – un dommage ».

Si quelqu'un cause un dommage à quelqu'un d'autre, c'est un mazek - celui qui cause un dommage. Comment cause-t-on des dégâts ? Il existe plusieurs façons. Quels sont les instruments de hezek – dommages, qu'un individu peut utiliser ?


L'un d'eux est le gouf – le corps. Si vous battez quelqu'un, que vous le tuez, cela cause des dommages b'gufo - avec le corps.


Un autre instrument est appelé "memono" - sa propriété. Si ma vache encorne votre vache - l'idée classique rapportée dans la Torah - ou si mon chien mord quelqu'un, ou si je creuse un trou et que quelqu'un tombe dedans, ou si ma brebis broute dans le champ de quelqu'un d'autre, c'est le concept de memono - dommages matériels.


Le troisième instrument qui peut créer un dommage est l'shono - la langue, la conversation.


Un individu peut causer des dommages de ces trois façons.


Le concept de lashon ha'ra en tant que dispositif de communication pouvant créer des dommages n'est rien de plus qu'un mazek. Quelqu'un qui dit du loshon ha'ra, est un baal lashon ha'ra - porteur de mauvais discours, il est un mazek. Mais il fait des dégâts via sa langue au lieu de son corps ou de ses biens. Il utilise sa communication verbale pour faire des dégâts. La superstructure conceptuelle concerne vraiment le hezek. Ce n'est pas une sorte de chose mystique comme d’aucuns pensent. Quelqu'un qui parle du lashon ha'ra est un mazek qui cause des dégâts.


Il y a toujours un "donneur" qui parle le lashon ha'ra. Il envoie le rapport qui cause un dommage. Comment communique-t-il ce lashon ha'ra ? Il existe de nombreuses façons de le faire, et cela n'est pas connu de beaucoup de gens. Vous pouvez le faire par conversation, langage parlé. Vous pouvez participer à une conversation qui dénigre ou dépeint négativement quelqu'un d'autre. Vous pouvez utiliser un son. Quelqu'un demande "Que pensez-vous de Reuven ?" et vous dites : "Euh !" avec un ton qui exprime le dénigrement. Vous pouvez également utiliser une expression faciale. Vous pouvez écrire quelque chose sur un réseau social ; les journaux sont chargés de lashon ha'ra. Vous pouvez utiliser une expression faciale. Vous pouvez exprimer du lashon ha'ra si vous connaissez la langue des signes, le code Morse; cela ne fait aucune différence. L'idée clé est que toute communication, peu importe comment, peu importe la forme, peut devenir l'instrument du lashon ha'ra. La « communication » peut être toute forme de langage, qu'il s'agisse d'un langage sonore, d'un langage parlé, d'un langage corporel, d'un langage écrit, d'un langage signal ; cela ne fait aucune différence. Il y a toujours un émetteur et un instrument nous permettant de faire passer le message.


Le troisième élément est le rapport, la communication elle-même, ce qui est dit, ce qui est en train de se dire, le contenu, ce qui est dit sur un certain sujet, sur un individu.


L'autre élément est le récepteur écoutant le lashon ha'ra. C'est une aveira – une faute/péché, de communication. La seule façon de parler du lashon ha'ra est si quelqu'un vous écoute. Si vous vous parlez à vous-même, ce n'est pas du lashon ha'ra. Une « communication » implique toujours un récepteur.


Quand nous disons que le lashon ha'ra est une communication qui nuit, de quel type de dommage parlons-nous ? Il y a quatre types de dommages que l'on peut faire via le lashon ha'ra.


Premièrement, il peut blesser quelqu'un physiquement. Si quelqu'un se dirige vers quelqu'un et lui dit : « As-tu entendu ce qu'untel a fait à ton fils ? et le destinataire de ce message va agresser la personne en question, alors le colporteur d'histoire a créé des dommages physiques.


La deuxième forme de dommage est une blessure émotionnelle. Vous pouvez embarrasser quelqu'un devant les autres. C'est un lashon ha'ra qui cause une grande souffrance émotionnelle.


Vous pouvez nuire financièrement à quelqu'un. Vous pouvez partager un secret professionnel sur un tiers, ce qui poussera celui qui vous écoute à créer sa propre entreprise, causant un tort permanent au propriétaire d'entreprise initial.


La quatrième façon est appelée « atteinte à la réputation ». L'un des plus grands atouts d'un homme ou d'une femme est sa bonne réputation. Vous pouvez déranger, nuire à une personne en portant atteinte à sa réputation plus que, probablement, par toute autre méthode. Si vous parlez de façon désobligeante de quelqu'un, vous ternissez son image. Cela aussi est un "dommage". Quels sont les dégâts ? Vous portez atteinte au statut social de cet individu, à son standing social, à son acceptation et à son approbation sociales.


Ce sont là de véritables dommages et tout peut être accompli en utilisant sa langue. Nous avons maintenant une définition, des paramètres, des composants ; j'appelle cela un "paradigme". C'est le modèle. La superstructure conceptuelle du lashon ha'ra est le hezek, c'est-à-dire le dommage. Celui qui cause ces dégâts est appelé un « mazek ».


Questions pertinentes et ce que dit Chazal


Nous pouvons maintenant commencer à nous poser certaines questions qui se posent à la suite d'une telle analyse, des questions difficiles.


La première question est : si le lashon ha'ra n’est qu'un mazek, si le concept concerne celui qui parle et génère des dommages en conséquence, comment pouvons-nous comprendre pourquoi il est si strict ? Le Hafetz Haïm énumère 31 commandements, directement ou indirectement, qu'une personne peut transgresser si elle parle du lashon ha'ra. Incroyable ! Il transgresse aussi bien que le commandement soit positif ou négatif. Si quelqu'un blesse quelqu'un d'autre, cela n'est même pas considéré comme la transgression, ne serait-ce que d’un seul commandement négatif.


Le seul commandement négatif (que vous transgressez, ndt) par les dégâts est si vous volez - "lo tignav - ne volez pas". Si quelqu'un brûle la maison d'un autre, il doit lui régler une compensation, une restitution ; cela ne fait aucun doute. A-t-il « transgressé » un interdit parce qu'il a brûlé la maison de quelqu'un ? - pas vraiment. Bien sûr, il doit rembourser la victime, mais a-t-il transgressé ? - pas vraiment. Avec le lashon ha'ra, il peut transgresser 31 commandements ; c'est presque inconcevable ! Comment se fait-il que vous puissiez causer de tels dommages avec la langue, être l'instigateur de 31 péchés, alors que vous pouvez endommager votre corps ou vos biens et qu'aucune sorte de transgression ou péché n'y est associée ? Ce sont des questions compliquées à répondre. Puisque nous comprenons que le lashon ha'ra est "seulement" un mazek, cela n'a pas de sens pourquoi il y a tant de commandements qui lui sont associés.


La question suivante est basée sur un autre chazal sur la base d'une Guemara qui dit que Rabbi Alexander est allé au marché et a dit : "mi boyes h’ayei ?" - qui veut vivre ?. C'est un célèbre chazal. Bien sûr, les gens se rassemblaient ; tout le monde veut vivre ! Qui ne veut pas vivre ?


Ils lui ont demandé : « Qu'as-tu à proposer ? » Ils pensaient manifestement qu'il vendait une sorte d'élixir pour prolonger la vie.


« Non, dit-il, je ne vends pas de médicaments. Je vais vous citer un passouk—verset, : ‘Celui qui veut la vie, s’abstient de dire du mal’.” Ce qu'il voulait dire, en substance, c'était : vous faites une grosse erreur. Vous croyez que, pour vivre longtemps, vous devez vous impliquer dans une sorte d'exercice physique comme le jogging, l'aérobic, quelque chose comme ça. C'est une grosse erreur. Il existe un chemin spirituel qui vous permet vraiment de vivre longtemps ici, pas dans le monde futur, et favorise cette longévité tant recherchée. Quel est ce chemin ? Ne parlez pas de lashon ha'ra ! C'est une idée remarquable.


Il y a un vrai commandement qui promeut la vie ici. Il est important de comprendre que « longue vie » signifie que vous vivez jusqu'à 90 ans en bonne santé. Vous n'avez pas la maladie d'Alzheimer ou d'autres maladies des personnes âgées. Ça ne sert à rien de vivre jusqu'à 95 ans et d'être sénile en fauteuil roulant. Fondamentalement vous fonctionnez plutôt bien.


Une question que nous devons nous poser est : de quoi diable parle Rabbi Alexander ? Comment est-il possible que quelqu'un qui ne blesse pas quelqu'un d'autre par sa conversation puisse vivre longtemps ? Qu'est-ce que l'un a à voir avec l'autre ? Il ne leur donne pas seulement une idée fruma, une sorte d'idée "religieuse". Il nous dit qu'il existe un véritable lien interne entre la mitsva de shmirat ha'lashon – de garder sa langue, et le fait que vous puissiez prolonger votre vie. Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi ? Quel est le mécanisme que, évidemment, chazal a compris ? Alors que, pour nous, cela ressemble à de la magie vaudou.


Il existe un autre chazal similaire. C'est dans la Guemara. Il dit : « Si tu veux vivre, cela dépend de ta langue. Si tu veux mourir, cela dépend de ta langue ». Cela confirme le célèbre dicton selon lequel "la vie et la mort dépendent de la langue". La Guemara dit que si vous voulez vivre longtemps, c'est à vous de décider. Si vous voulez mourir - pas juste en disant que vous ne vous souciez pas de vivre longtemps - alors parlez du lashon ha'ra. Il dit explicitement "si tu veux mourir", si tu veux t'assurer que tu mourras jeune ou, si tu ne te soucies pas d'avoir beaucoup de problèmes, alors vas-y et parle du lashon ha'ra.


C'est incompréhensible, cela semble un mystère.


Il y a un autre verset célèbre de «Mishlei», Livre des Proverbes, qui dit: «Celui qui garde sa langue et sa bouche se gardera de toutes sortes de problèmes qui affectent son âme.» Non seulement vous vivrez longtemps, mais vous n'aurez pas de tzouras – de problèmes, des calamités, des catastrophes, des bouleversements. Ces choses qui envahissent la vie des autres, vous en serez libéré.


Il y a un midrash—commentaire exégétique, incroyable, qui cite Dieu. Le midrash dit : « Dieu dit, ‘de n’importe quel type de tzoura, je peux te sauver’ ». De toute maladie, souci financier, détresse émotionnelle, toxicomanie - peu importe - "Je peux te sauver", dit Dieu. La condition est que nous nous abstenions de parler du lashon ha'ra. Le midrash souligne que, en plus de vivre longtemps, la vie sera relativement paisible. Vous vivrez votre vie dans une paix et une tranquillité relatives.


C'est intéressant ce que dit le Hafetz Haïm à ce sujet. Il fait la déclaration remarquable qu'il est possible de garder sa langue. Les gens pensent à tort que garder sa langue signifie la fin de toute conversation. C'est faux. Même si vous pensez que c'est impossible - ce qui n'est pas le cas - le Hafetz Haïm dit que cela vaut la peine de se taire le reste de votre vie afin de voir s'accomplir cette promesse de Dieu, qu'Il nous sauvera de toutes sortes de tzourots. C'est un marché qui en vaut la peine. C'est à quel point cette havtacha - promesse de Dieu, est immense !


Chazal dit que, même si les Juifs adoraient avoda zara - des idoles, ce qui est le plus grand péché de tous, tant qu'ils s'abstiennent de parler du lashon ha'ra, le Satan, le procureur céleste, ne peut pas les toucher. En d'autres termes, même si les Juifs commettaient les pires péchés possibles, ils n'auraient pas à s'inquiéter.


C’est suivi d'un autre chazal du même ordre. La génération d'Achav, l'un des rois d'Israël, a été épargnée par la guerre malgré leur culte des idoles ; pas un soldat n'est tombé. Peut-on imaginer être en guerre et que chaque soldat revienne vivant ? Toute la génération adorait des idoles ; cela n'a pas de sens. La Guemara demande pourquoi c'était vrai. Elle répond qu'il n'y avait pas de ba'alei lashon ha'ra – de gens qui passaient leur temps à faire du lashon ha'ra dans cette génération d'Achav. Ils ont des preuves parce que Obadia, le prophète, a caché plus de 100 prophètes et personne n'en a informé le roi.


A l’inverse, nous avons la génération du roi Saül, cette génération du père du roi David, parmi lesquels la quantité de Torah était si grande que les enfants étaient capables d'apprendre la Torah à une telle profondeur qu'ils pouvaient exposer chaque verset de la Torah de 49 façons – et sans même parler des adultes ! Les enfants pouvaient le faire. Pouvez-vous imaginer le niveau spirituel qui était présent à l'époque de Saül ? Pourtant, il est dit que lorsqu'ils partaient en guerre, ils mouraient. Pourquoi ? Le lashon ha'ra. Quel est le lien ?


Une génération adore les idoles et pourtant personne n'est mort quand ils ont fait la guerre. Une autre génération dont les enfants pouvaient expliquer la Torah avec une plus grande capacité que les g'dolim - les maîtres, d'aujourd'hui, connaît des niveaux élevés de mortalité. Pourquoi ? Comment un commandement qui est, fondamentalement, un mazik, peut-il porter en lui un pouvoir aussi incroyable ?


Si vous pensez que c'est beaucoup, il y a encore plus mystérieux : Le « Yerushalmi » (Talmud de Jérusalem) dit ce qui suit : « Tout comme la récompense pour l’étude de la Torah est supérieure à toutes les mitsvots ensemble », — ce que nous savons — « la punition pour le péché de lashon ha'ra est pire que n'importe quel péché que vous pourriez commettre ». Cela ressemble à un chazal "religieux", mais ce n'est pas le cas. Quand chazal, les rabbanim, vous disent quelque chose, surtout dans la Guemara sur le midrash, c'est incroyablement précis. Nous devons comprendre d'où cela provient. Que comprennent-ils à propos du lashon ha'ra qui nous échappe ? Ils disent qu'il n'y a pas de pire aveira - transgression, que le lashon ha'ra ! Vous pouvez commettre l'adultère, adorer des idoles, assassiner ; cela n'a pas d'importance. Le plus grand péché est le lashon ha'ra, tout comme la plus grande mitsva est d'étudier la Torah. C'est complètement incompréhensible.


Cette vérité est confirmée par un autre chazal. "Pour celui qui parle du lashon ha'ra, c'est plus kashe - difficile, pire, que ces trois péchés combinés." Parmi ces trois péchés, il y en a un pour lequel, plutôt que de le commettre, nous devons préférer donner notre propre vie. Si quelqu'un vous dit : « Je veux que tu transgresses le shabbat ou je te tue », il est permis de le transgresser. Seuls ces trois commandements mentionnés exigent que l'on sacrifie sa vie plutôt que de les transgresser, et pourtant la Guemara dit que lashon ha'ra est pire que les trois : adultère, idolâtrie, meurtre. Cela n'a aucun sens.


Il dit aussi : "Quiconque parle en lashon ha'ra fait monter ses péchés jusqu'au Ciel." Si vous pensez que votre discours dénigrant ne fait que nuire à quelqu'un ici, vous vous trompez. Il y a une sorte d'interaction que vous avez avec le Ciel. Qu'est-ce que c'est ?


Au début de la section de la Torah "Shemot", nous trouvons un autre événement incroyable. Moshé Rabbeinu – Moïse notre Maître, est un Égyptien élevé dans la maison de Pharaon. Il sort parmi les Juifs et voit un Mitzri - un Égyptien, battre un Juif. Moshé tue l'agresseur égyptien.


Il réapparaît ensuite et voit deux Juifs se battre. Moshé dit à l'un d'eux : « Pourquoi tapes-tu sur ton compagnon ? »


Il répond : « Qui t'a établi comme chef sur nous ? »


Moshé pensa : sûrement, l’histoire est connue. Le vrai sens tel qu'expliqué est : il est certain que l'affaire est connue que j'ai tué l'Égyptien, et ce Juif va maintenant informer Pharaon de ce que j'ai fait. C'est exactement ce qui s'est passé. Moshé a dû fuir pour sauver sa vie.


À ce sujet, Rashi dit dans un midrash que ce n'est pas vraiment ce que Moshé voulait dire quand il pensait que "la question est sûrement connue". Le vrai sens, dit Rashi, est que Moshé s'est toujours demandé pourquoi les Juifs étaient dans un si terrible exil, pourquoi une situation pire que les autres nations. Moshé savait aussi que les Juifs adoraient les idoles. Nous le savons parce que, lorsqu'ils traversèrent la Mer des Joncs, les anges comparaient les Juifs aux Égyptiens qui adoraient aussi des idoles. Les anges ont demandé à Dieu, étant donné leur culte des idoles, pourquoi Il sauvait les Juifs et tuait les Égyptiens. C'est ce qu'indique le midrash. Le fait qu'ils adoraient des idoles n'a pas dérangé Moshé dans son raisonnement sur pourquoi leur exil se prolongeait. Le fait est que Moshé s'est rendu compte qu'ils parlaient du lashon ha'ra, que quelqu'un a colporté à Pharaon qu'il avait tué l'Égyptien - ce qui constitue du lashon ha'ra - et c'est à ce moment-là que Moshé a réalisé pourquoi les Juifs étaient dans leur terrible exil, une servitude si terrible aux Égyptiens.


Pourquoi ? La Avoda zara ne peut pas les envoyer en exil et le lashon ha'ra le pourrait ? Exactement. Moshé Rabbeinu savait et les sages réitèrent la même idée, que la avoda zara elle-même ne le peut pas. C'est le lashon ha'ra qui fait tout. Même dans la Torah, il est dit que vous n'aurez pas à subir pas de souffrances ou d'assujettissement, sauf par la pratique du lashon ha'ra.




De plus, nous savons que les Juifs dans le désert ont eu dix épreuves et qu'ils ont échoué à chacune d'entre elles. Il y a un chazal intéressant qui dit que nos ancêtres ont été jugés dix fois dans le désert, et le décret qu'ils devraient mourir dans le désert n'a pas été scellé jusqu'à la dernière épreuve, celle des meraglim - espions. Ils sont revenus après avoir espionné la Terre et ont calomnié Dieu et la Terre en disant que Dieu ne peut pas nous y amener parce que ceux qui l’habitent sont trop puissants et que la terre n'est pas une bonne terre, et ainsi de suite. C'est alors que le décret selon lequel la génération mourrait dans le désert a été établi, pas avant. Il faut comprendre le fait qu'ils ont échoué à tous les tests précédents mais cela n'a pas suffi à garantir qu'ils mourraient dans le désert. Leur destin a été scellé à cause de la dernière épreuve – le lashon ha'ra. Pourquoi ?


Le dernier chazal que je mentionnerai est célèbre ; le Second Temple a été détruit uniquement à cause de la faute du lashon ha'ra. Imaginez ! La Guemara dit que, dans la génération de la destruction du Second Temple, il y avait une énorme quantité de Torah parmi les Juifs mais cela ne les a pas sauvés. Leur lashon ha'ra a créé un torrent de haine gratuite et c'est la cause de la destruction. Encore une fois, la question est : pourquoi ?


De cette Guemara, nous voyons l'idée significative que la raison pour laquelle nous n'avons pas de Beit Ha'Mikdash – Temple, est due au péché de lashon ha'ra. S'il peut détruire le temple, il garantit certainement qu'il ne pourra pas être construit. Le principal cheit - péché qui empêche la construction du Temple est le lashon ha'ra. A nouveau : pourquoi ?


Nous commençons à voir une idée incroyable. Chazal ont une compréhension totalement différente du lashon ha'ra que nous. Il y a quelque chose à ce sujet qui nous échappe. Nous pensons que si nous dénigrons quelqu'un, parlons en mal de quelqu'un - où est le problème ? Tout le monde le fait. On le fait 1 500 fois par jour. Si on décroche le téléphone, c'est ce qui se passe habituellement mais, évidemment, d'après ce que j'ai mentionné, il y a quelque chose à propos du lashon ha'ra qui est d'une importance énorme et d'une signification incroyable.


Quoi que vous fassiez en disant du lashon ha'ra est gigantesque, et va bien au-delà des répercussions physiques. Nous voyons qu'il y a des répercussions métaphysiques. Quelles sont ces répercussions métaphysiques ? Pour commencer à aborder ce problème, pour pénétrer le pnimiout lashon ha'ra - la vérité intérieure sur le discours qui dénigre, ce qui se passe réellement lorsque vous parlez de cette façon, nous avons besoin de la clé pour déverrouiller la porte. Ensuite, ces chazal seront simples à expliquer.


La Clé : la Vérité profonde de la Création


Nous devons comprendre le pnimiout de la briya – la vérité profonde sur la Création, sans laquelle la compréhension des effets du lashon ha'ra ne peut être saisie. Lorsque vous parlez du lashon ha'ra, vous êtes vraiment en interface avec la Création sous certains aspects. À quels aspects du mécanisme de la Création votre lashon ha'ra s'adresse-t-il ?


Je voudrais commencer par quelques idées, un résumé de la conception interne de la Création, une abstraction de ces idées sans lesquelles nous ne pouvons pas comprendre le lashon ha'ra.


La première idée aborde la question : pourquoi Dieu a-t-il créé l'univers ? Pourquoi crée-t-Il tout court ? Pourquoi en a-t-Il besoin ? Bien sûr, nous savons qu'Il n'en a pas "besoin". Dieu n'a aucun besoin. La réponse est hatava – la bonté. Dieu a créé les choses pour qu'elles soient mativ – pour octroyer un état infini de bien-être. Il a tout créé pour qu'il y ait une créature, un être, qui reçoive un incroyable état de bien-être ; c'est tout. Pourquoi Dieu veut-il cela ? Nous l’ignorons, mais nous savons qu'Il le veut. Nous savons aussi que l'entité qui reçoit cet état infini de bonté est l'homme.


L'idée suivante est : qu'est-ce, exactement, que cet état infini de bien-être ? Quel est cet hatava que Dieu donnera à l'homme ? L'homme connaîtra la vérité, il comprendra la vérité de sa propre émanation. Nous émanons tous de Dieu, la source de l'être. Il maintient l'être mais nous ne le percevons pas ; cela nous est caché. L'état infini de bien-être sera la compréhension par l'homme de la vérité de la nature de son émanation de Dieu. Dans cette compréhension réside cet état infini de bien-être ; c'est le Monde Futur. C'est la récompense dans le Olam Ha'Ba – le Monde futur, le monde à venir. C'est la compréhension, l'expérience de Dieu, non pas comme une sorte d'être extérieur mais comme un être qui nous donne complètement la vie. Il ressent et perçoit sa propre émanation de Dieu.


Quel est le savoir qu'il acquiert du fait qu'il comprend sa propre émanation ?


Premièrement, l'homme acquiert la vérité que Dieu est la source de tout être, y compris soi-même.


La seconde est que Dieu, en tant que source, est le maître absolu de l'existence. Celui qui donne naissance à l'existence a le contrôle absolu de l'existence elle-même. Il perçoit que Dieu est yichoud shlitoto - Maître absolu, souverain de toute la Création.


La troisième perception que l'individu aura, et peut-être la plus profonde, est que DIEU EST l’ÊTRE ; Dieu n'a pas d'existence ; Dieu EST l'existence, en soi. L'essence de Dieu est qu'Il est l'existence elle-même. Cette perception est le concept de "hasagas yichudo" – la compréhension de l'Unité totale de Dieu. Par conséquent, Dieu, vraiment, est la seule entité qui existe réellement ! Nous pourrons percevoir la Shekhina, la Présence Divine, elle-même. C'est la compréhension, l'aspect de l'Unité de la Shekhina, la totalité du fait d’être ; c'est cela que l'homme comprendra.


Je sais que je vais assez vite, mais ce ne sont que des idées en guise d’introduction pour arriver au lashon ha'ra. Chacune peut être développée en tant que conférence à part entière. La compréhension de la nature de sa propre émanation sera, au sein de cette compréhension de l'Unicité absolue de l'existence de Dieu, le oneg – le plaisir, que l'homme recevra dans le Monde Futur.


En ce qui concerne l’architecture interne de la Création - maintenant que nous connaissons son objectif - se trouve le concept de "travail". Dieu déciderait-il de donner à l'homme cette bonté éternelle comme un cadeau – matana, ou l'homme devrait-il le mériter ? L'homme devrait, en effet, le mériter. Pour atteindre ce hasaga - cette compréhension, l'homme devra effectuer un travail. Pour cette récompense, l'homme devra en être la cause.


Comment une personne atteint-elle ce sens de soi, son sens de l'estime de soi ? Qu'est-ce qui fait qu'une personne a le respect de soi, de l'estime de soi ? Quand un homme est productif, qu’il atteint des objectifs, c'est cela qui lui procure ces sentiments. Si une personne est un receveur, éprouve un sens de ce qu'on appelle "l'auto-réception", recevant constamment un moyen de subsistance ou tout ce dont elle a besoin de l'extérieur, alors elle perd son sens de soi. L'homme atteint un sentiment d'infériorité, un complexe d'infériorité. Par conséquent, Dieu a décidé que cet état existentiel de bonté infinie devait être mérité. On ne l'appellera plus « matana » mais « schar » - une récompense, un résultat de l'effort fourni. L'homme doit être responsable de l’acquisition de son propre monde futur.


Pour cela, Dieu a créé un monde dans lequel la cause et l'effet opèrent. Pourquoi ? Le monde doit être tel que rien ne s’y passe sans qu'il n'y ait une cause préalable. Cet effet lui-même est une autre cause de l'effet suivant parce que, puisque Dieu a décidé que l'homme doit créer son propre monde futur, il doit y avoir le concept de "cause à effet". L'homme doit être la cause du Monde Futur dont il jouira. C'est cela l'effet. Par conséquent, ce monde est régi par cette loi, des plus fondamentales.


Si tel est le cas, il doit y avoir deux lieux et deux échelles temporelles. Il doit y avoir un état, un endroit où l'homme peut gagner son monde futur, et c'est Olam Ha'Ze - ce monde. Ensuite, il doit y avoir un endroit pour que l'homme jouisse de sa récompense ; c'est Olam Ha'Ba - le Monde à Venir. Il doit y avoir deux mondes, deux endroits. Il y a deux temps ; le monde maintenant, et le Monde Futur qui advient, bien sûr, plus tard. Le précepte, ou plutôt ce qui détermine qu'il doit y avoir un Olam Ha'Ze et pas seulement un Olam Ha'Ba, est le fait que l'homme doit gagner sa récompense.


La Structure Quadratique


Cela nous amène à l'idée suivante. Si tel est le cas, que Dieu veut que l'homme gagne sa compréhension de l'Unité absolue de Dieu, Il doit mettre en place une tâche pour l'homme. Non seulement l'homme doit se voir confier une tâche, mais le monde doit avoir un défaut que l'homme doit éliminer. De toute évidence, si le monde était parfait, personne n'aurait rien à y réparer, et par conséquent, aucune récompense.


Dieu a donc créé une déficience dans l'univers. Dieu a dit à l'homme : tu dois l'éliminer ; c'est la tâche. Il a donné à l'homme le moyen, l'instrument, par lequel l'homme peut éliminer cette déficience et accomplir sa tâche.


Quelle est exactement cette lacune ? La déficience créée par Dieu est la dissimulation de l'Unité de Dieu elle-même. Dieu a caché sa propre relation avec sa Création. L'homme doit découvrir, doit réaliser, ce qu'est cette relation. Cela s'appelle "hester yechudo" - la dissimulation de l'Unité. La définition, la caractéristique dominante du Olam Ha'Ze est hester yechudo. Ce monde est un état existentiel dans lequel les êtres qui y existent ne sont pas conscients de leur Créateur, ils ne sont pas conscients de la Source de leur existence. C'est la définition du Olam Ha'Ze. La dissimulation de l'Unité de Dieu est la déficience qu'Il a Lui-même créée. La suppression de cette déficience est appelée « gilouy yechudo » - la révélation de l'Unité ; c'est la tâche qui incombe à l’homme.


Comment l'homme doit-il s’y prendre ? Quel est l'instrument dont dispose l'homme pour y parvenir ? Les commandements, les mitsvots de la Torah. Malheureusement, ces commandements ne sont pas une fin en soi comme la plupart des gens le pensent. Les mitsvots sont un moyen d’atteindre un but. La mitsva est l'instrument par lequel une personne révèle l'Unité de Dieu. Chaque commandement est un témoignage de son unité, c’est un sujet dans lequel je ne peux pas entrer maintenant. Les commandements qu'une personne observe, accomplit, témoignent que Dieu est le seul être qui existe. C'est la méthode par laquelle une personne accomplit la tâche de gilouy yechudo et supprime la déficience de hester yechudo. Les mitsvots sont le véhicule, l'instrument.


Lorsqu'une personne aura utilisé l'instrument appelé « aedat yechudo » - témoignage de l'unité de Dieu, supprimé la déficience et accompli sa mission, elle expérimentera, dans le monde futur, la quantité exacte de yechudo – d’unité qu'elle aura travaillé à révéler - hasagas ha'yichud. C'est ce que j'appelle la « structure quadratique du Judaïsme ». C'est une structure des plus fondamentales. Ce que vous faites est exactement ce que vous obtenez - ni plus, ni moins.


C'est pourquoi nous disons "Shema Yisrael Ha'Shem Elokeinu Ha'Shem Echad" - Écoute, Israël, le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un. C'est parce qu'à la fin de sa vie, une personne est censée résumer sa vie en prononçant cette déclaration du véritable but de l'homme qui est de révéler l'Unité de Dieu. La dernière lettre du mot « shema » est un « ayin » (ע) écrit en gros, et la dernière lettre du mot « echad » est « dalet » ( ד ). Les deux ensemble forment le mot « eid » - témoin, celui qui témoigne (de l’Unité de Dieu).


Quelle est la récompense ? Si vous inversez le « ayin » et le « dalet », qui sont tous deux écrits en gros, cela épelle « dah » – vous le saurez. Que saurez-vous ? Vous saurez « echad » - Un. C'est la structure quadratique.


Din et Hessed - Justice et Bonté


Dieu a créé l'univers strictement basé sur la justice. Qu'est-ce que la "justice" ? Cela signifie que ce que vous faites est ce que vous obtenez. Si vous faites "A", alors "B" doit en résulter. Si vous ne faites pas « A », alors « B » ne se produit pas. La justice est une réciprocité. C'est ce qu'est le din - la justice.


L'homme doit créer son propre Olam Ha'Ba. Dieu ne le crée pas pour vous. Si vous le faites, vous l'obtenez. Si vous ne le faites pas, vous vous anéantissez. La quantité que vous créez est l’exacte quantité que vous obtenez. Puisque nous savons que ce que nous obtenons dans le Olam Ha'Ba est la compréhension de l'Unité de Dieu, vos efforts dicteront la mesure exacte dans laquelle vous Le comprendrez Lui. Si vous témoignez de l'Unité de Dieu, vous obtenez la compréhension de l'Unité de Dieu. C'est un rapport de cause à effet ; c'est la réciprocité.


Peut-être que vous penserez : attendez une minute ! Que se passe-t-il si une personne ne travaille pas aussi dur. Peut-être que Dieu fermera les yeux ? Dieu est un Dieu gentil. Nous savons que Dieu a des chassadim infinis – une gentillesse infinie, et la définition de la gentillesse est de faire quelque chose sans que cela ait été mérité. Lorsque vous faites une faveur à quelqu'un alors que la personne ne l'a pas mérité de votre part, cela s'appelle "hessed" - gentillesse. Vous pourriez dire : Dieu est un formidable baal hessed – un faiseur de bien, un baal hessed infini, alors peut-être qu’Il fermera les yeux sur le fait que je n’ai pas gagné le monde futur.


La réponse est non. Il y a une Guemara qui souligne que, si vous pensez que Dieu est un mevater - quelqu'un qui néglige, pardonne, n'est pas exigeant, est capricieux alors peut-être qu'il négligera quelques années alors quelle est la différence… Dieu ne l'est pas. Ce n'est pas un mevater ! Il n'y a pas une telle chose. Si vous ne le faites pas, vous ne l'obtenez pas.


Alors, vous allez vas me demander : « Alors où est ce hessed de Dieu ? Si je dois travailler pour mon Olam Ha'Ba, si je dois le créer moi-même, alors où est le grand Hessed du Ribono Shel Olam - Maître de l'Univers ?"


La réponse est que la bonté de Dieu est infinie, et je vais vous le montrer. Dans le lashon ha'ra, nous avons un hessed époustouflant qui, évidemment, ne peut pas être compté. Le hessed de Dieu, fondamentalement, s'interface avec le din – la Justice. Il s'adresse à la justice mais c’est un sujet trop vaste pour être traité maintenant. Nous allons jeter un coup d'œil au hessed de Dieu dans le contexte du lashon ha'ra.


Vous me regardez et vous pensez : qu'est-ce que le lashon ha'ra a à voir avec le hessed de Dieu au-delà de ce que nous savons déjà ? Nous imaginons que lorsque nous parlons du lashon ha'ra, ce qui nous arrive, ce sont toutes les tzurots, la destruction du Temple, l'Exil, etc., mais non ! Le concept de shmiras ha'lashon est l'un des plus grands hassadims que Dieu puisse vous accorder.


Conception Interne Relative au Lashon Ha'Ra


Nous commençons maintenant notre entrée dans le domaine de la conception interne qui se rapporte au lashon ha'ra. Jusqu'à présent, nous avons vu le concept de la structure quadratique, que Dieu a créé un univers qui fonctionne absolument basé sur le din. En outre, l'univers entier repose sur Son Unité et l'effort entier de l’homme pour déclarer cette unité, afin de faire l'expérience de cette unité dans le Monde Futur.


Qu'est-ce que le « din » et comment s’applique-t-il ? Supposons que quelqu'un commette un péché. Comment Dieu juge-t-il une personne, sachant, comme nous, que le monde est dirigé conformément à la justice ? Quelles sont les procédures judiciaires ? Comment se déroule exactement le processus judiciaire de Dieu ?


Il y a certaines idées fondamentales que vous devez connaître et, une fois que nous aurons compris ces idées, vous comprendrez ce qu'est le lashon ha'ra et précisément comment il interagit avec le mécanisme de cette conception interne.


Comment Dieu dirige-t-il le monde ? Il dirige le monde comme un royaume terrestre. Chazal disent : "Le royaume des Cieux est géré de la même manière que le royaume de la Terre." Dieu dirige l'ensemble du système céleste, la sphère existentielle qui est appelée « esprit » - et non « matérielle », - Il le gère comme Il le fait pour un royaume terrestre. Le royaume spirituel a des tribunaux de justice et ces tribunaux ont des règles et des procédures identiques à celles utilisées pour juger les hommes ici. Chaque affaire qui doit être jugée vient devant cette cour. Tout ce qui arrive à une personne est le résultat des décrets, des verdicts de ces tribunaux célestes.


Le Ribono Shel Olam – le Maître du Monde, influence ces êtres spirituels qui sont chargés d'administrer ces tribunaux. Dieu les influence pour saisir la vraie nature essentielle de chaque cas afin que, évidemment, le jugement puisse être vrai. Pas comme un tribunal terrestre où les juges ne comprennent pas nécessairement ce qui se passe réellement. Malheureusement, c’est beaucoup plus répandu qu'on ne le pense.


Dans le monde spirituel, cela ne se passe jamais comme ça. Le Ribono Shel Olam est ce qu'on appelle "mashbia" – Il envoie une force causale qui éclaire chaque être spirituel impliqué dans ce processus judiciaire pour comprendre exactement quelle est la véritable nature de la transgression, quel est le motif de la personne, quelles étaient les circonstances quand la transgression s'est produite, et ainsi de suite. Chaque être spirituel qui est impliqué dans ce cas particulier dans la cour céleste sait exactement ce qui s'est réellement passé et cela afin de rendre un vrai jugement. Tout comme dans les procédures judiciaires ici, des preuves sont présentées. Aucune preuve n'est omise. Elle est présentée via des êtres spirituels qui témoignent. Il existe des êtres spirituels qui, bien sûr, poursuivent cet individu qui est en procès. Les preuves sont présentées et la décision finale concernant une certaine transgression est rendue par le chef du tribunal.


Parfois, Dieu Lui-même est le chef du tribunal. Cela ne signifie pas qu'ils "voient" Dieu. Il n'y a aucune entité qui existe qui voit Dieu. Dieu est Le Seul à pouvoir Se voir Lui-même. Lorsque Dieu décide de diriger le tribunal - cela doit être une situation très intéressante lorsque le Roi des Rois, le Créateur Lui-même, décide d'entrer dans la salle d'audience, une cour qui émane de Lui, qu’Il décide de "s'asseoir" dans cette salle d'audience - cela signifie que tous ces autres êtres spirituels perçoivent immédiatement la présence de Dieu sous la forme d'un Chef des Juges. Ils ne Le voient pas mais ils savent qu'Il préside maintenant ; ils le savent et le reconnaissent. Dans les tribunaux terrestres, nous savons que quelqu'un préside parce que nous le voyons. Dans shamayim—au Ciel, vous savez que Dieu est là mais pas parce que vous Le voyez. La connaissance de Sa présence vous est donnée.


Pourquoi Dieu dirige-t-Il parfois un tribunal ? Pour quel genre de procès « siège-t-Il » ? Le genre d'épreuves pour lesquelles Il siège sont celles concernant Israël en tant que Nation et, parfois, celles concernant la planète entière, tous les peuples de la terre. Par exemple, durant le dor ha'flaga - la génération de la dispersion, qui a construit la tour de Babel, il est dit, "v'yered liros" - et Dieu est descendu pour voir, ce qui signifie que Dieu jugeait en tant que Chef du Tribunal car l'ensemble du monde était sur le point d'être jugé.


Ce qu'il est important de comprendre, le fait saillant, c'est que le Ribono Shel Olam ne juge pas sur la base de Sa connaissance. Dieu n'a pas besoin de tribunal. Dieu sait ce qui sera dès le premier jour de la Création, depuis le premier instant des temps. Dieu ne s'occupe pas du monde et ne le dirige pas sur la base de son omnipotence ou de son omniscience. Il a créé tout un système, un système judiciaire – qui est spirituel – et c'est ainsi que l'humanité est jugée, en général.


Pourquoi a-t-Il fait cela ? Nous l’ignorons. Dieu n'en a pas du tout besoin, mais Il a décidé que le monde physique devait être dirigé par un monde intermédiaire appelé « univers spirituel ». Nous ne savons pas pourquoi Il n'interagit pas directement avec le monde physique. Pourquoi doit-il opérer via des êtres spirituels ? La réponse ne nous est pas connue. Il ne juge pas les péchés de l'homme à cause de Sa connaissance. Bien qu’Il dirige le Tribunal, Il permet que les points de l'affaire soient débattus "devant Lui" comme s'Il n'en était pas conscient, comme s'il avait besoin qu’on Lui dise. Les êtres de ce tribunal savent que Dieu sait tout, et ils savent que Dieu connaît la vraie histoire. Ils savent que leur travail consiste à argumenter les points de l'affaire. C'est ce qu'est le g'zera, ce qu'est le décret de Dieu.


Dieu ne juge pas l'homme sur la base de Sa connaissance. Les tribunaux jugent l'homme, pas Dieu ; c'est important de le savoir, c'est la première idée incroyable, le premier hessed que nous commençons à percevoir. Dieu ne juge pas l'homme malgré le fait qu'il ait péché. Il faut que cela soit connu du tribunal. Si un homme pèche et que cela n'est pas connu du tribunal, cet homme n'est pas jugé par le tribunal, même si Dieu sait qu'il a commis ce péché. C'est un Hessed très important. Une personne peut commettre 1000 péchés en une journée et Dieu ne la jugera pas à moins que la personne ne parvienne pas à éviter la cour céleste. Il existe des moyens, comme nous le verrons. Généralement, cela doit être connu de la cour céleste.


Dans ce système judiciaire, Dieu a créé un certain être, le Satan, le procureur en chef. Le travail du procureur, ce « mekatreg » - celui qui engage les poursuites, est d'alerter le tribunal. Son but est ce qu'on appelle dans la terminologie juridique, la "mise en accusation". Il amène l'individu devant le tribunal pour être jugé. Il accuse cet individu, l'accuse qu'il doit passer en jugement. Si le Satan n'alerte pas le tribunal, il n’y a pas de jugement. Un homme n'est jugé que si le tribunal siège. Le tribunal ne siège que si le Satan l'alerte. Si le Satan ne mekatreg pas, alors le tribunal ne siège pas en jugement et l'individu continue son petit bonhomme de chemin sans jamais être jugé par le tribunal.


Il y a des exceptions. Une personne pourrait être jugée par Dieu seul agissant en tant que Père et non en tant que Roi, un jugement intrinsèquement plus miséricordieux et bienveillant mais, comme nous le comprendrons plus tard, c'est seulement lorsque le défendeur peut éviter une procédure judiciaire.


Le Satan est le même individu que le yetzer ha'ra - la tentation maléfique, cette force psychique à l'intérieur de l'homme qui le tente de faire le mal. Il est aussi le malach ha'mavet, l'ange de la mort. Ce sont tous le même être. Tout d'abord, il essaie de vous tenter de faire un péché, en tant que yetser ha'ra à ce moment-là. Si vous décidez de commettre le péché, c'est le procureur qui alerte le tribunal pour qu'il vous juge. Quand, ou si, le verdict est que vous devez être puni, il devient l'exécuteur de la peine. Il a les trois emplois.


Si Satan n'est pas au courant de votre péché, vous ne serez pas jugé au tribunal. C'est aussi simple que ça. Par conséquent, nous nous demandons maintenant : si tel est le cas, si nous savons ce qui se passe réellement dans le ciel - et ce n'est pas de la superstition ce que je vous dis, ce ne sont pas de "belles idées" - que peut-on faire pour assurer notre défense ? Si vous voulez tirer avantage de la réalité que j'ai décrite, vous êtes intelligent. Si vous voulez être stupide, alors vous ne profiterez pas de la réalité que j'ai décrite. La vérité est celle-ci ; ce que j'ai décrit est vraiment ce qui se passe, et le fait de le savoir, espérons-le, vous permettra d'adopter ce qu'on appelle une "stratégie de défense" pour battre le système judiciaire. Comment battre le système judiciaire ? Il faut savoir comment intervenir dans le processus judiciaire, comment en prendre le contrôle, comment y accéder, pour déterminer ou influencer ce qui va nous arriver.


Il existe huit stratégies différentes qui peuvent être employées et qu'il est important de connaître car vous pouvez les utiliser pour vous défendre. La première est : ne pas fauter ! Si vous ne péchez pas, vous ne serez pas jugé. C'est toujours la meilleure politique. Ne faites aucune aveirot - péchés. Vous ne serez pas convoqué et votre nom n'apparaîtra pas sur l’agenda du tribunal et personne ne s’intéressera à vous.


Et si vous avez péché ? La deuxième stratégie consiste à faire techouva – se repentir. Si vous vous repentez avant d'être convoqué au tribunal, vous ne serez pas convoqué au tribunal. La repentance empêche efficacement le péché de susciter le kitroug - des poursuites qui vous amènent droit au tribunal. Cela annulera effectivement tout le processus judiciaire.


Que se passe-t-il si vous avez péché et ne vous êtes pas repenti ? Que pouvez-vous faire ensuite ? La troisième stratégie consiste à s'assurer que le mekatreg, le Satan, ne vous connaît pas. S'il ne sait rien de vous, il ne vous appellera évidemment pas au tribunal. Par conséquent, vous devez employer une manœuvre défensive qui vous protège qu’il soit au courant de votre péché. C'est la troisième stratégie.

Que se passe-t-il s'il sait que vous avez péché ? Alors, nous commençons à employer une quatrième stratégie, le report du procès. Vous avez péché, ne vous êtes pas repenti, il vous connaît et vous accuse. Faites une motion pour reporter le procès. Ne me jugez pas aujourd'hui ; jugez-moi dans deux ans. C'est la quatrième stratégie.


N'importe quel avocat vous dira d'éviter les procès. La meilleure façon d'éviter les litiges est de ne pas pécher, de faire techouva et vous éviterez les procès. Ne vous mettez pas en position d’avoir rendez-vous au tribunal. Ne laissez pas le Satan savoir. Si Satan est au courant, essayez de décaler le procès à plus tard.


Que se passe-t-il si vous êtes convoqué à un procès et demandez le report, mais la stratégie n°4 ne fonctionne pas. Vous avez un autre recours ; présenter une requête en révocation. C'est une cinquième stratégie. Il y a certains types de plaidoiries que vous pouvez proposer dans lesquelles le juge dira : d'accord, sur la base de votre plaidoirie, je vais rejeter l'affaire. Ce n'est pas un verdict mais un rejet de l'affaire, donc la cinquième stratégie consiste à faire une requête en rejet.


Que se passe-t-il si vous ne pouvez pas faire rejeter l'affaire ? Il y a une sixième stratégie défensive. Vous devez être jugé et il vaudrait mieux espérer que vous soyez acquitté, que vous aurez le zchutim - des mérites, assez impressionnants pour sortir de là comme une personne intacte. Même si vous êtes physiquement ici, vous êtes jugé là-haut. Alors, faites des mitsvots parce que, si vous avez des mitsvots, vous pouvez être acquitté. Accumulez autant de mérites que possible !


Que se passe-t-il si vous n'avez pas assez de mérite et qu'ils vous jugent et qu'ils émettent un verdict, un jugement ? Que vous reste-t-il à faire ? Vous avez encore deux autres stratégies. Vous pouvez suspendre l'exécution du jugement. Dites : je sais que vous allez me faire telle ou telle chose, mais ne le faites pas maintenant ! Faites-le une autre fois ! Donnez-moi un an à partir de maintenant !


Si cela ne fonctionne pas, il y a une huitième et dernière stratégie à employer avant de vous prendre une râclée. Faire une requête en clémence pour atténuer le jugement. « Ne me donnez pas toute la punition maintenant. Donnez-moi un peu maintenant et, dans deux mois, donnez-moi un peu plus. Ensuite, ce sera beaucoup plus facile à supporter. Si une punition est répartie dans le temps, c'est plus facile. Faites une requête en grâce pour vous donner ce jugement sur une longue période.


Ce sont les huit stratégies.


Mida K'neged Mida—Mesure pour mesure


Vous pourriez dire : ça sonne bien ! Si nous pouvons interagir avec la procédure judiciaire elle-même, c'est incroyable ! C'est un super Hessed que Dieu nous accorde. Je vais vous montrer que vous pouvez vous interagir à chaque étape de la procédure. Vous avez un dispositif, un instrument, en tant que défendeur, pour accéder à la procédure à chaque étape si vous le souhaitez mais c'est basé sur un principe. Ça s'appelle comment ? C'est un véritable principe de fonctionnement appelé "mida kneged mida" - mesure pour mesure.

Qu'est-ce que cela signifie ?


Il diffère du din en ce que, avec le din, si vous faites "A", vous obtenez "B" ; c'est du din - justice. Avec mida kneged mida, vous faites "A" et vous obtenez "A" à l'envers ! C'est la justice, mais une forme spécifique et particulière de justice ; c'est ce que dit chazal. "De la manière exacte dont un individu se comporte, c'est ainsi qu'il sera traité." Soit dit en passant, cela correspond à la troisième loi du mouvement de Newton qui dit que, pour chaque action, il y a une réaction égale et opposée.


Comment utiliser mida kneged mida pour interagir avec les étapes de la procédure judiciaire ? Prenons d'abord la dernière stratégie.


La dernière stratégie pour atténuer la décision, demander au chef du tribunal d'adoucir l'exécution du jugement, est faite, comment ? En utilisant mida kneged mida. Si quelqu'un vous doit de l'argent et que vous l'approchez en lui disant : « Écoute, tu me dois 1 000 $ ».


Le type répond : « Je n'ai pas d'argent ; Je viens de perdre mon emploi la semaine dernière. Rends-moi service, d'accord ? Je ne peux pas te rembourser maintenant, mais donne-moi un peu de temps.


Vous répondez : « D'accord. Tu me dois 1 000 dollars, alors paye-moi 300 dollars maintenant et le reste plus tard.


Vous êtes ce qu'on appelle "merachem" – vous agissez avec compassion envers quelqu'un qui vous devait quelque chose. Donc, Dieu dira : puisque vous n'avez pas réclamé Justice, vous n’avez pas réclamé ce qui vous était dû et, en permettant à cette personne de vous payer une partie maintenant et le solde plus tard, alors Je ferai de même pour vous. Si vous devez endurer une punition - ce que vous devez - Dieu la distribuera dans le temps comme un acte de rachmanout - compassion, mesure pour mesure. Vous donnez au gars six mois ; Dieu vous donne six mois.


Ce qu'il est important de comprendre, c'est que ce n'est pas le mérite de la compassion qui vous vaut l'atténuation du jugement. Ce n'est pas cela ; c'est la particularité du concept de mida kneged mida. Vous pouvez être coupable de quelque chose, mais le mérite d'être compatissant n'annulera ou ne suspendra jamais cette décision. Ce n'est pas le mérite de la compassion ; c'est le mida kneged mida intégré au système. Puisque vous êtes compatissant, Dieu sera compatissant. La définition de « rachmanout » est la « suspension de la justice ». Vous suspendez la justice en l'atténuant ou en la suspendant pendant un certain temps. Mais rappelez-vous, ce n'est pas le mérite de la compassion mais le principe de mida kneged mida qu'un individu a qui lui permet d’atténuer la rigueur de la justice. C'est ce qui permet à quelqu'un de plaider en faveur d'une suspension ou d'une atténuation. Ceci explique les stratégies #7 et #8.


Que se passe-t-il si vous êtes jugé ? Ensuite, vous devez avoir des mitsvots à votre actif. Donc, cette stratégie consiste à accomplir les commandements. C'est le #6.


Et si vous êtes au #5, ayant le mérite d'atténuer le jugement ? La seule façon de le faire est d'avoir du mérite qui est l'accomplissement des mitsvots. Vous pouvez être acquitté si vous avez accompli les commandements.


Allons plus loin. Quoi de mieux que d'atténuer le jugement, de suspendre la décision ou de gagner le verdict ? Il s'agit de présenter une requête en révocation. Comment est-ce fait ? Il faut revenir au principe de mida kneged mida. Ce principe est la façon dont Dieu nous permet d'accéder au système. Ce n'est pas le mérite mais le principe lui-même. Comment fait-on la demande de renvoi ?


Si quelqu'un vous fait du mal, oubliez-le ! Pardonnez-le ! Ce sera mida kneged mida. Vous avez fait du tort à Dieu mais, puisque vous avez ignoré le tort qui vous a été fait et que vous pouvez à juste titre revendiquer comme un tort perpétré contre vous, Dieu négligera ce que vous Lui avez fait. Le fait que vous ayez eu une créance et que vous ayez décidé de renoncer à la percevoir, que vous ayez décidé d'être un mechila - celui qui pardonne, vous pouvez intervenir dans la cinquième stratégie, la cinquième étape de la procédure judiciaire et faire une requête en rejet. Encore une fois, ce n'est pas le mérite ; c'est le fait qu'en utilisant mida kneged mida, vous pouvez supprimer une affaire en cours contre vous.


La prochaine étape concerne le renvoi à une date ultérieure. Comment pouvez-vous reporter le procès ? Cela se fait par la mitsva du shofar. En faisant retentir le shofar à Rosh Ha'Shana, vous utilisez le secret du shofar qui est qu'il permet aux Juifs de différer le procès à une date ultérieure. Je n'entre pas dans ce sujet maintenant ; c'est pour une conférence sur Rosh Ha'Shana, mais je vous dis que le secret profond du shofar est qu'il reporte le procès des Juifs à Rosh Ha'Shana à une date ultérieure ou à un système différent.


Disons que vous avez péché et que vous n'avez pas fait techouva. Je ne vais pas aborder cela parce que, évidemment, la stratégie pour cela est de ne pas pécher ou de s’assurer de se repentir. Mais supposons que vous ayez péché et que vous ne vous êtes pas repenti. La meilleure façon d'éviter toute cette affaire est d’empêcher le Satan de vous accuser, de vous poursuivre, qu’il ne mentionne pas votre nom dans le calendrier judiciaire. Comment faire ?


La Meilleure Stratégie


C'est LA stratégie la plus précieuse. Si vous pouvez découvrir le secret du kitrug, celui qui permet à Satan d’engager des poursuites, alors vous avez le dispositif le plus précieux. Puisque c'est la cour céleste qui fait tout dans le monde entier, c'est évidemment le plus grand savoir que vous puissiez avoir. La stratégie pour s'assurer qu'il ne vous poursuivra jamais est : NE PARLEZ PAS DE LASHON HA'RA !


Vous me regardez tous et vous vous dites : ne pas parler de lashon ha'ra? C'est incroyable ! Qu'est-ce que cela a à voir avec le système judiciaire au paradis ? Ah !


Voyons ce qu'est vraiment le lashon ha'ra. Parmi les idées les plus profondes il est que, si vous ne parlez pas de lashon ha'ra, il est impossible pour le procureur de vous poursuivre. Le Satan n'a pas accès à vous. Si vous prononcez du lashon ha'ra, il peut vous traîner au tribunal. Quelle est la logique à cela ?


Demandez-vous : qu'est-ce que le lashon ha'ra ? C'est une communication qui cause un dommage. Qu'est-ce qu’une poursuite judiciaire ? C'est quand le Satan est au tribunal en train de dire du mal de vous, racontant comment vous avez fait tel ou tel péché, mais le sien est permis. Il parle un lashon ha'ra autorisé mais c'est toujours du lashon ha'ra parce que la définition du lashon ha'ra est « toute communication qui cause un dommage ». C'est mida kneged mida. Si vous vous abstenez de lashon ha'ra, le Satan ne peut pas prononcer de lashon ha'ra contre vous au tribunal. Si vous dites du lashon ha'ra, cela donne au Satan accès à l'ensemble de tous vos péchés !


Ce que nous commençons à percevoir est une idée incroyable ; le Satan n'a pas accès au beit din - le tribunal céleste, sauf par votre lashon ha'ra. Si vous ne vous y adonnez jamais, il n'y a pas accès. Si vous le faites, il accès à tous vos péchés. Pourquoi ? Le lashon ha'ra est exactement ce qu'il dit contre vous, et vous pouvez l'arrêter par le principe de mida kneged mida. Tout comme les exemples précédents, ce n'est pas le mérite de ne pas parler le lashon ha'ra qui l'empêche de vous poursuivre ; c'est le principe de mida kneged mida. Vous ne parlez pas en mal ; il ne peut pas parler en mal à votre sujet. Le Satan doit attendre votre lashon ha'ra pour vous accuser !


C'est un incroyable Hessed que fait Dieu.


Le premier hessed est que, même si l'homme pèche, Je ne le jugerai pas, seulement un tribunal. Le tribunal peut le juger mais uniquement par une action en justice. Il ne peut être jugé sans kitroug.


Cet incroyable Hessed est que vous êtes l'individu qui cause votre propre kitroug. Tout comme vous seul pouvez causer votre punition parce que vous avez péché, vous seul pouvez réellement vous conduire jusqu’au tribunal. L'homme a l'accès. L'homme a le contrôle, non seulement de sa punition, mais de son propre procès. Dieu permet à l'homme d'être responsable non seulement de sa propre punition, mais du fait même qu'il est jugé par la cour céleste. Vous vous abstenez, vous n'êtes jamais convoqué au tribunal. Si vous le faites, vous serez interpellé, inculpé et le tribunal aura accès à l'intégralité de votre dossier.


Vous pouvez avoir un million de péchés sur votre dossier mais, tant qu'il n'y a pas de kitroug, vous êtes protégé contre les poursuites. Dès que vous ouvrez la bouche avec du lashon ha'ra, tout est fini.